出自《道德经》老子第五章。

原文:天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎 虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。刍狗[chú ɡǒu]: 古代祭祀时用草扎成的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜(因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜)。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替(就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样)。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰;等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。"天地不仁，以万物为刍狗"出自今本《道德经》第五章。意思是:天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。所以真正意思是:天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。通俗点说:天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为(包括运气)，与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的。 译文:这句话的意思是说，在天地之间找不到仁了，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗，形如躯壳。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。但天地是无所谓自私的，对待万事万物都一样。导读:圣人对待(宇宙学上的)事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是"天地"的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。圣人即是发见和认知世界的先驱，也即是人中之一。老子以风箱来作了比喻:从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的"轴"却总是保持着自身位置上的相对稳定，这个轴心，正是仁心的相互作用力。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的"中"，而这个"中"都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的"中"，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的"中"的办法就叫做"守中"，亦即所谓"中而用之"，这个中即是心中，也就是守仁。"天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。"传说中的河上公(有人以为是汉文帝时人)有注:"天施地化，不以仁恩，任自然也。""天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。""圣人"句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注:"天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍;不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧(通惠)由己树，未足任也。"(据楼宇烈《王弼集校释》王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。人类世界的组织结构，自有了人开始，就成了一个整体，小时候读书说要长大适应社会，长大了之后才发现，并不是书中所讲的物竞天择那样，后来渐悟到了人道的美感，此即是为而不争，相对动物的而言，这是人之所以为人的区别。人与人之间的关系，是仁，即如道德经所言、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。意思是:天地之间找不到仁，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。此即是说，天地与圣人，仁的不复存在。而仁五行属木，五官属目，五季属春，因而可知春季无木，则天地死气，人无目，则内心黑暗。后一句、多闻数穷，不若守于中。即是说、听多了仁的说法，不如心中守仁。道德经对于人道的阐释，即可由仁心初见，而仁者是无战的，亦是无敌的，所以心中守仁，方才宇宙万物都有了灵性据陈采燕《国风·中国女子·采燕十九篇》______________________

仁者不仁？应该仁者不智 智者不仁吧？如果一定是仁者不仁 那下句就是智者不智